Uchambuzi wa Ayubu 11: Wakati Hekima Inapogeuka Kuwa Kisu
- Pr Enos Mwakalindile
- 3 hours ago
- 14 min read
Sofari, Uhakika wa Sauti ya Juu wa Majibu Rahisi, na Mtu Aliyejeruhiwa Aliyehitaji Rehema
Kuna maneno yanayotamkwa chini ya kivuli cha hekima, lakini athari zake moyoni ni kama mapigo ya mawe. Mlango wa 11 wa Kitabu cha Ayubu unawakilisha mojawapo ya sehemu zenye maumivu makali katika Maandiko Matakatifu; mahali ambapo theolojia inatawala jukwaa, lakini sauti ya huruma imezimwa kabisa.
Sofari anawasilisha hoja ambazo, zenyewe kama kanuni za jumla, zinaonekana kuwa na ukweli thabiti: ukuu na hekima ya Mungu, uwezo Wake wa kuona yaliyofichika, wito wa toba kwa wenye dhambi, na ahadi ya tumaini kwa wenye haki. Hata hivyo, anapozielekeza hoja hizi kwa Ayubu aliyejawa na majivu na majonzi, ukweli huo usio na upole unabadilika na kuwa ushuhuda wa uongo. Jambo hili linatufundisha fundisho kuu: hata maneno sahihi kitheolojia yanaweza kuwa makosa makubwa yanapotamkwa bila kujali muktadha wa jeraha la msikilizaji.
1.0 Utangulizi: Wakati Rafiki Anapogeuka Kuwa Mwendesha Mashtaka
Ayubu ametoka tu kumaliza mojawapo ya vilio vyake vya maumivu vyenye ujasiri mkubwa. Katika mlango wa 10, aligeukia kwa Mungu kama Muumbaji na kuuliza kwa nini mikono iliyomwumba sasa ilionekana kuwa inamwangamiza. Alikumbuka tumbo la uzazi, mwili uliounganishwa pamoja, uzima na upendo thabiti ambao Mungu alimpa hapo awali. Hata hivyo, kumbukumbu hiyo yote ilikuwa imekuwa ya maumivu, kwa sababu Muumbaji sasa alihisiwa kama adui anayetazama kila hatua, akihesabu kila kushindwa, na kumsukumia kwenye giza.
Sasa Sofari anazungumza.
Yeye ni rafiki wa tatu kumjibu Ayubu, baada ya Elifazi na Bildadi. Kufikia wakati anapofumbua kinywa chake, mazungumzo yamekuwa magumu. Kimya kimegeuka kuwa theolojia. Faraja imegeuka kuwa marekebisho. Marafiki walikuja kumfariji Ayubu, lakini hotuba zao zinazidi kusikika kama hoja katika chumba cha mahakama. Hawaketi tena na mtu anayeteseka; wanamhoji mshtakiwa.
Hotuba ya Sofari ndiyo kali zaidi katika mzunguko wa kwanza. Elifazi alikuwa amezungumza kwa utulivu na ujasiri wa uzoefu wa kiroho wa siri. Bildadi alikuwa amejinasibu kwa mapokeo ya mababu. Sofari anafika na uhakika usio na vichungi. Haandiki kwa faraja. Anaanza na mashtaka. Kwake yeye, ghadhabu ya Ayubu inasikika kama kiburi, kilio chake cha maumivu kinasikika kama porojo, na msisitizo wake wa kutokuwa na hatia unasikika kama uasi.
Janga la Ayubu 11 si kwamba Sofari hajui chochote cha kweli. Janga ni kwamba anachukua mambo ya kweli na kuyatumia bila hekima. Anazungumza juu ya hekima ya Mungu isiyochunguzika huku akitenda kana kwamba amekwisha gundua undani wa kesi ya Ayubu. Anasema Mungu anajua dhambi iliyofichika huku akichukulia kwamba Ayubu lazima awe na dhambi iliyofichika. Anamwita Ayubu kwenye toba, si kwa sababu Ayubu ameonekana kuwa na hatia, lakini kwa sababu mfumo wa Sofari hauwezi kufikiria mateso ya mtu asiye na hatia.
Mlango huu unauliza swali la kutafuta ndani kabisa ya kila mwalimu, mchungaji, mshauri, mzazi, rafiki, na muumini: Ni nini hutokea wakati theolojia yetu inakuwa na hamu zaidi ya kuelezea maumivu kuliko kuandamana na mtu aliye katika maumivu?
2.0 Muktadha wa Kihistoria na Kifasihi: Sofari katika Mzunguko wa Kwanza wa Hotuba
Ayubu 11 ni sehemu ya raundi ya kwanza ya mazungumzo kati ya Ayubu na marafiki zake watatu (Ayubu 4–14). Mtindo umekuwa ukiendelea hatua kwa hatua:
Elifazi anazungumza kwanza (Ayubu 4–5): akimtia moyo Ayubu kukubali nidhamu ya kimungu na kumtafuta Mungu. Ayubu anajibu katika milango ya 6–7, akisisitiza kwamba maumivu yake ni mazito kuliko marafiki zake wanavyoelewa na kumlilia Mungu juu ya taabu ya maisha ya mwanadamu.
Bildadi anazungumza wa pili (Ayubu 8): akitetea haki ya Mungu kupitia hekima ya kurithiwa. Ayubu anajibu katika milango ya 9–10, akiri kwamba Mungu ni mwenye nguvu sana kiasi cha kutoshtakiwa kisheria, lakini akililia kwa sababu nguvu za kimungu zinaonekana kugeuka dhidi yake.
Sasa Sofari anazungumza katika Ayubu 11: Hotuba yake ina harakati tatu kuu:
Mashtaka dhidi ya Ayubu (11:1–4)
Sifa za hekima iliyofichika ya Mungu na ujuzi unaopenya (11:5–12)
Wito wa toba pamoja na ahadi na onyo (11:13–20)
Mantiki ya Sofari ni rahisi: Mungu ni mwenye hekima; Ayubu anateseka; kwa hiyo Ayubu lazima awe na hatia kwa njia asizozielewa. Kama Ayubu angetubu na kuondoa uovu katika maisha yake, Mungu angemrudishia ujasiri, mwanga, usalama, na heshima.
Hii ni theolojia ya malipo ya matendo (retribution theology) katika mfumo mgumu sana. Inachukulia kwamba mateso daima ni moshi unaoonekana wa moto wa maadili yaliyomomonyoka uliofichika. Marafiki hawajakosea kabisa kuamini kwamba dhambi ina matokeo. Maandiko yenyewe yanafundisha kwamba matendo ya mwanadamu yana umuhimu, kwamba uovu huzaa matunda machungu, na kwamba hekima mara nyingi huleta uzima wakati upumbavu huleta uharibifu (Mitahali 10:27–30; Wagalatia 6:7–8). Lakini Ayubu anafichua hatari ya kugeuza mtindo wa jumla wa maadili kuwa sheria kamili isiyo na mabadiliko. Maisha chini ya uongozi wa Mungu yana maana ya kimaadili, lakini hayatabiriki kiufundi kama mashine.
Utangulizi wa kitabu hiki (prologue) tayari umemwambia msomaji kile marafiki wasichokijua: Mateso ya Ayubu si adhabu kwa uovu wa siri (Ayubu 1:1, 8; 2:3). Ujuzi huo unatengeneza hali ambapo msomaji anajua ukweli kuliko wahusika (dramatic irony). Kila mara marafiki wanapomshtaki Ayubu, msomaji anajua wanamtetea Mungu kwa kutumia dhana za uongo. Wanazungumza kwa ujasiri juu ya kesi hiyo, lakini hawajaalikwa katika baraza la mbinguni. Hawajui mazungumzo yaliyofichika nyuma ya janga linaloonekana.
Hiyo ina maana kubwa sana. Ayubu 11 si tu kuhusu rafiki mbaya. Ni kuhusu mipaka ya ufafanuzi wa kibinadamu. Inatuonya kwamba tunaposimama mbele ya mateso ya mtu mwingine, tunasimama kwenye ardhi takatifu tukiwa na uoni wa sehemu tu. Tunaweza kujua mafundisho. Tunaweza kujua mifumo. Tunaweza kujua maandiko. Lakini hatujui kila kitu Mungu anachokijua.
3.0 Kupitia Katika Maandiko: Jeraha Chini ya Maneno
3.1 “Je, Maneno Mengi Yasijibiwe?” — Sofari Anamshtaki Ayubu (11:1–4)
Sofari anaanza kwa kukasirishwa: “Je! maneno haya mengi yasijibiwe?” (11:2). Ayubu amezungumza sana, kwa mtazamo wa Sofari. Kilio chake cha maumivu hakisikiki kama huzuni bali kama kelele. Lugha yake inaitwa upuzi, dhihaka, na maneno matupu.
Hili ndilo kosa la kwanza la ushauri wa Sofari: anashindwa kutambua kilio halisi cha maumivu.
Hotuba za Ayubu si mihadhara ya theolojia iliyosafishwa. Ni vilio kutoka pembezoni mwa mstari wa uhai. Zinasababishwa na kupoteza, ugonjwa, aibu, upweke, na kuchanganyikiwa kiroho. Hata hivyo, Sofari anasikia tu kiburi. Haulizi, “Ni jeraha gani linalozungumza kupitia ndugu yangu?” Anauliza, “Ni nani atakayenyamazisha mtu huyu?”
Huo ni mwelekeo wa hatari. Tunapopunguza kilio cha maumivu na kukiona kama malalamiko tu, tunapotenda kana kwamba dhiki ni uasi, tunaweza kuwa tunasawijika unyoofu uleule ambao Mungu yuko tayari kuupokea.
Kisha Sofari anamwekea Ayubu maneno kinywani mwake: “Kwa kuwa umesema, Elimu yangu ni safi, nami ni safi mbele ya macho yako” (11:4). Lakini huu ni uhalisia uliopotoshwa (caricature). Ayubu amesisitiza uadilifu wake, ndiyo, lakini hajadai ukamilifu usio na doa lolote. Hoja yake si kwamba, “Mimi sijawahi kufanya dhambi.” Hoja yake ni, “Sijafanya uovu wowote unaoweza kuelezea uharibifu huu mkubwa.”
Tofauti hiyo ni muhimu sana. Ayubu hadai kutokuwa na dhambi; anachokataa ni ile fomula potofu inayosema: "Ukiteseka sana, basi una dhambi nyingi au una hatia."
Sofari hawezi kuelewa tofauti hiyo. Mfumo wake una visanduku viwili tu: watu wacha Mungu wanaotubu na watu waovu wenye kiburi. Kwa sababu Ayubu anakataa kukiri hatia ya siri, Sofari anamweka kwenye kisanduku cha pili.
Hapa tunaona jinsi theolojia mbaya inavyofanya kazi mara nyingi. Inaanza kwa kumrahisisha sana mtu aliye mbele yetu. Inageuza huzuni tata kuwa kundi rahisi. Inahariri maneno ya anayeteseka hadi yafanane na mashtaka tuliyokuwa tumepanga kuyafanya tangu mwanzo.
Rafiki ambaye hawezi kusikiliza kwa makini, hatimaye atatoa ushuhuda wa uongo, hata wakati anajaribu kutetea ukweli.
3.2 “Laiti Kama Mungu Angezungumza” — Sofari Anatafuta Hekima Iliyofichika (11:5–12)
Sofari anatamani kwamba Mungu angezungumza na kufunua siri za hekima (11:5–6). Hii ni mojawapo ya kejeli kubwa za kitabu hiki. Mungu atazungumza baadaye. Lakini Mungu atakapozungumza kutoka katika upepo wa kisulisuli, hatathibitisha mashtaka ya Sofari. Atawakemea marafiki hao kwa kushindwa kunena yaliyo sawa juu yake (Ayubu 42:7).
Sofari yuko sahihi kwamba hekima ya Mungu inapita uwezo wa mwanadamu. Anafafanua kwa vipimo vya ulimwengu: juu kuliko mbingu, chini kuliko Kuzimu (Sheol), ndefu kuliko dunia, na pana kuliko bahari (11:7–9). Hii ni lugha nzuri mno. Inasikika kama ibada. Ina harufu nzuri ya nyimbo na mapokeo ya hekima. Katika mazingira mengine, mistari hii ingeweza kuuongoza moyo kwenye unyenyekevu na kudra.
Lakini hapa, uzuri huo unageuzwa kuelekea kwenye mashtaka.
Sofari anasema hekima ya Mungu iko mbali na upeo wa mwanadamu, lakini anazungumza kana kwamba yeye mwenyewe ameshaichunguza vya kutosha kumtolea Ayubu vipimo. Anasema ujuzi wa kimungu haupimiki, lakini anapima mateso ya Ayubu kwa usahihi wa kujiamini. Anatangaza uwepo wa fumbo, lakini analitumia fumbo hilo kama silaha.
Hili ndilo kosa la pili la ushauri wa Sofari: anatafuta fumbo huku akijifanya anamiliki uhakika kamili.
Anamwambia Ayubu, kwa kweli, “Mungu anajua usiyoyajua kuhusu wewe mwenyewe. Kama Mungu angefunua ukweli wote, ungegundua kuwa adhabu yako ni ndogo kuliko unayostahili” (11:6). Hiyo labda ndiyo sentensi ya kikatili zaidi katika hotuba yake. Sofari anaiita rehema: kwamba Mungu hajamuadhibu Ayubu kikamilifu. Lakini kwa Ayubu, ambaye amezika watoto, amepoteza riziki, amefunikwa na majipu, ameachwa na heshima yake, na amezungukwa na marafiki wenye mashaka, “rehema” hii inasikika kama ngurumo isiyo na mvua.
Mtazamo wa Sofari unafungia nje kilio cha mtu asiye na hatia; haumwachii hata nafasi ndogo ya kupumua. Mateso yanapofikia kilele na kufunika maisha, yeye anatafuta fumbo lililofichika la dhambi ili kuhalalisha hukumu yake. Kwa kufanya hivyo, anajenga ukuta imara wa kulinda nadharia yake baridi, huku akimvunja-vunja na kumponda roho yule anayegaagaa kwenye majivu ya maumivu.
Aya ya 11 inasisitiza jambo hilo: Mungu anawajua watu wadanganyifu; anaona uovu. Hiyo ni kweli. Mungu anaona kweli. Hakuna kilichofichika mbele zake (Zaburi 139:1–12; Waebrania 4:13). Lakini Sofari hatumii ujuzi wote wa Mungu ili kumfariji Ayubu kwa matumaini kwamba Mungu anaona kutokuwa kwake na hatia, bali anautumia kumtishia kwa mashaka kwamba Mungu anaona hatia yake.
Kisha inakuja mithali katika aya ya 12, mstari mgumu unaohusu mtu mpumbavu kupata ufahamu na mwana-punda-mwitu kuzaliwa kuwa mwanadamu. Hata mtu akitafsiri vipi picha hiyo, matokeo yake ni yenye kuuma. Sofari anamsukuma Ayubu kuelekea kwenye unyenyekevu, lakini anafanya hivyo kupitia matusi. Anadokeza kwamba Ayubu ni mjinga, mkaidi, asiyefugika, na asiye na ufahamu.
Hata hivyo, kejeli hiyo inazidi kuwa nzito. Yule anayemwita Ayubu mjinga ndiye ambaye ameshindwa kuelewa kisa kizima.
Sofari anazungumza juu ya hekima iliyo juu ya mbingu, lakini hawezi kumwona mtu anayeteseka aliye mbele ya macho yake.
3.3 “Weka Moyo Wako Sawa” — Toba, Mwanga, na Kivuli cha Vitisho (11:13–20)
Katika sehemu ya mwisho, Sofari anamwita Ayubu kutubu. Anamhimiza kuweka moyo wake sawa, kumnyoshea Mungu mikono yake, kuondoa uovu, na kutoruhusu udhalimu ukae katika hema zake (11:13–14).
Lugha hii ni thabiti na, yenyewe pekee, ina maana kubwa kiroho. Maandiko mara kwa mara yanawaita watu kumtafuta Mungu kwa moyo wote, kuinua mikono katika sala, kugeuka kutoka kwa uovu, na kusafisha njia zao (Zaburi 24:3–4; Isaya 1:15–18; Yakobo 4:8). Maneno ya Sofari yangekuwa sawa kabisa kama Ayubu angekuwa anaficha udhalimu. Lakini kwa sababu Sofari hajadhibitisha kuwa Ayubu ana hatia, wito huo unakuwa kama dawa iliyotolewa kimakosa.
Daktari anaweza kuwa na dawa sahihi kabisa lakini bado akamdhuru mgonjwa kwa kumpa dawa hiyo kwa ajili ya ugonjwa usio husika.
Kisha Sofari anachora picha nzuri sana ya kurudishiwa hali ya kwanza. Ayubu atainua uso wake bila doa. Atakuwa salama na bila hofu. Atasahau taabu yake kama maji yaliyopita. Maisha yake yatang’aa kuliko adhuhuri. Giza litakuwa kama asubuhi. Atalala bila hofu, na wengi watatafuta fadhila zake (11:15–19).
Picha hizi ni za upole na zenye mwanga. Zinasikika karibu kama injili. Hofu imeondolewa. Aibu imeinuliwa. Giza limegeuka kuwa asubuhi. Usalama umerudishwa. Heshima imerejea. Hizi ni ahadi nzuri sana.
Lakini katika kinywa cha Sofari, zinakuja na sharti lililojikita kwenye utambuzi wa uongo: “Kiri kile ninachochukulia kuwa ni kweli, nawe utaponywa.”
Hili ndilo kosa la tatu la ushauri wa Sofari: anatoa tumaini bila ukweli.
Tumaini lililojengwa juu ya mashtaka ya uongo si tumaini. Ni shinikizo. Linataka mtu aliyejeruhiwa kusalimisha uadilifu wake ili tu kupata nafuu. Ayubu angeweza kupata amani na marafiki zake kwa kukiri hatia ambayo haamini kuwa amefanya. Lakini hiyo ingemaanisha kupoteza nafsi yake ili kupata faraja ya kijamii.
Aya ya mwisho inarudi kwenye onyo: macho ya waovu yataingia giza, kimbilio litawatoweka, na tumaini lao litakuwa kama kukata roho (11:20). Sofari hawezi kuishia na rehema. Lazima aache tishio likiwa kuning’inia hewani. Kama Ayubu hatakubali utambuzi huo, anachagua njia ya waovu.
Hivyo hotuba inaishia pale ilipoanzia: si kwa uwepo wa upole, bali shinikizo; si kwa machozi, bali tishio; si kwa kuweka mkono begani mwa Ayubu, bali kwa kidole kilichonyoshwa usoni mwake.
4.0 Tafakari ya Kitheolojia: Hatari ya Maneno ya Kweli Mikononi Mwa Watu Wasio Sahihi
Ayubu 11 inafundisha kwamba theolojia inaweza kuwa kweli katika taarifa zake lakini ikawa uongo katika matumizi yake.
Sofari anasema Mungu ni mwenye hekima. Kweli.
Sofari anasema Mungu anaona mambo yaliyofichika. Kweli.
Sofari anasema wenye dhambi wanapaswa kutubu. Kweli.
Sofari anasema uadilifu huleta tumaini. Kweli.
Hata hivyo, Sofari amekosea.
Amekosea kwa sababu anazungumza ukweli bila ujuzi wa hali halisi. Amekosea kwa sababu anageuza fumbo kuwa mashtaka. Amekosea kwa sababu anamtetea Mungu kwa kumhukumu mtu ambaye Mungu mwenyewe amemwita hana lawama. Amekosea kwa sababu anafikiri heshima ya Mungu inahitaji kufedheheshwa kwa Ayubu.
Hili ni mojawapo ya masomo makubwa ya kitheolojia ya kitabu hiki: Mungu hahitaji uongo ili kutetea haki Yake.
Marafiki wanachukulia kwamba ikiwa Ayubu hana hatia, basi serikali ya maadili ya Mungu iko hatarini. Hivyo wanamlinda Mungu kwa kumshtaki Ayubu. Lakini mwishowe kitabu kitaonyesha kwamba Mungu halindwi na ushuhuda wa uongo. Mwishoni, Mungu atasema kwamba marafiki hawakunena yaliyo sawa juu yake (Ayubu 42:7). Theolojia yao ilikuwa nadhifu sana, ya haraka mno, yenye hamu ya kuelezea kila kitu, na isiyotaka kukaa kwenye jalala la majivu ambapo majibu hayaji kwa amri ya mwanadamu.
Hii haina maana kwamba Ayubu yuko sahihi daima katika kila kitu anachosema. Ayubu naye atanyenyekezwa. Atakabiliwa na ukubwa wa uumbaji, usiri wa ulimwengu, na mipaka ya ujuzi wa kibinadamu (Ayubu 38–41). Lakini kuna tofauti kati ya kushindana kwa unyoofu kwa Ayubu na utambuzi wa uongo wenye kujiamini wa Sofari. Ayubu analeta dhiki yake kwa Mungu. Sofari analeta mfumo wake kwa Ayubu.
Katika kisa kikubwa cha Biblia, Ayubu 11 inatuandaa kumtambua mteseki mwingine asiye na hatia ambaye atasomwa vibaya na wale waliojiamini kidini. Yesu atahukumiwa kama aliyelaaniwa, atadhihakiwa kama aliyeachwa, na kuremewa kama mwenye hatia na wale walioamini kuwa wanamtetea Mungu (Mathayo 27:39–43; Wagalatia 3:13). Kwenye msalaba, mantiki ya Sofari inakusanyika tena: mateso lazima yamaanishe kukataliwa na Mungu. Lakini Pasaka inafunua kile ambacho kisa cha Ayubu tayari kinakinong’ona: mwenye haki anaweza kuteseka bila kuwa mwovu, na hekima ya Mungu inaweza kuwa inafanya kazi pale ambapo fomula za wanadamu zimeshindwa.
Msalaba haufuti utaratibu wa maadili wa ulimwengu. Unautandaza kwa undani zaidi. Unafunua kwamba haki ya Mungu si mashine ya kuingiza sarafu na kutoa matokeo ya hapo kwa hapo, bali ni uaminifu wa agano unaosafiri kupitia mateso kuelekea uumbaji mpya. Inaonyesha kwamba Mungu hasimami mbali na maumivu ya mtu asiye na hatia; katika Kristo, anaingia ndani yake, anayabeba, na kuvunja nguvu yake ya mwisho.
Hotuba ya Sofari pia inalionya kanisa kuhusu huduma ya uchungaji na uandani. Mtu anateseka hahitaji chumba cha mahakama anapokuwa ameketi kwenye majivu. Anahitaji mashahidi wanaoweza kusema ukweli kwa upole. Anahitaji watu wanaojua wakati wa kuzungumza na wakati wa kukaa kimya. Anahitaji marafiki wanaoweza kusema, “Sijui kwa nini jambo hili limetokea, lakini sitakuacha.”
Kuna wakati wa kuwaita watu kwenye toba. Maandiko yangekuwa hayana uaminifu bila wito huo. Lakini toba lazima iitwe na ukweli, si mashaka; na Roho, si wasiwasi; na utambuzi makini, si hitaji la kulinda mifumo yetu ya mawazo.
Hekima ya Mungu si tu kujua la kusema. Ni kujua kama upendo umetupa kibali cha kusema jambo hilo.
5.0 Utumiaji Maishani: Jinsi ya Kutokuwa Kama Sofari
Ayubu 11 haikutolewa ili tusimame juu ya Sofari na kumhukumu tukiwa katika umbali salama.
Imetolewa kwa sababu kuna "Sofari" ndani ya wengi wetu. Tunataka ulimwengu ueleweke haraka. Tunataka maumivu yawe na sababu ya wazi. Tunataka mateso yaelezeke, kwa sababu mateso yasiyoelezeka yanatutisha. Kama Ayubu anaweza kuteseka bila hatia, basi ulimwengu una fumbo kubwa kuliko tunavyopendelea.
Hivyo lazima tujifunze njia nyingine:
Kwanza, sikiliza kabla ya kufafanua. Wajibu wa kwanza wa upendo si maelezo bali ni usikivu. Kabla ya kuuliza ni somo gani mtu anapaswa kujifunza kutoka kwenye mateso, uliza nini amepoteza. Uliza nini anaogopa. Uliza nini anahitaji. Keti chini ya kutosha kusikia mtetemo ulio chini ya maneno yake.
Pili, usichanganye kilio cha maumivu na kutokuamini. Sala nyingi za uaminifu katika Maandiko zinasikika kama maumivu yanayozungumza kwa sauti kubwa (Zaburi 13, 22, 88; Maombolezo 3). Mungu haheshimiwi tunapowalazimisha wanaoteseka kuzungumza kwa sentensi nadhifu zilizonyooka. Wakati mwingine imani inaonekana kama kukataa kumwachia Mungu huku ukimwambia ukweli kuhusu giza lililopo.
Tatu, kuwa mwangalifu na maelezo ya "dhambi iliyofichika." Kuna wakati ambapo dhambi na mateso vimeunganishwa, na upendo lazima uzungumze kwa unyoofu. Lakini Ayubu anatufundisha kwamba hatupaswi kuchukulia muunganiko huo kuwa wa jumla daima. Mashaka si utambuzi wa kiroho. Mashtaka si unabii. Mzigo wa thibitisho una umuhimu mkubwa, hasa wakati mtu tayari amepondwa.
Nne, mruhusu Mungu awe mwenye hekima zaidi kuliko mfumo wako. Sofari anaamini katika fumbo la Mungu, lakini tu kwa njia inayolinda hitimisho lake mwenyewe. Unyenyekevu wa kweli unamruhusu Mungu atushangaze. Unatupa nafasi ya kusema, “Mafundisho yangu si makubwa vya kutosha kuchora ramani ya kila jeraha.”
Tano, toa tumaini lisilohitaji ukosefu wa uaminifu. Tumaini la Sofari lilihitaji Ayubu kukiri kile ambacho kilikuwa si kweli. Tumaini la Kikristo kamwe lisiwaombe watu kusema uongo juu ya maumivu yao, maswali yao, au uadilifu wao. Tumaini la kweli linasema, “Mungu anaweza kukutana nawe hapa, hata kabla hatujaelewa kwa nini mahali hapa papo.”
Kwa wachungaji na walimu, Ayubu 11 ni onyo takatifu: Mimbari isigeuke kamwe kuwa benchi la uhakimu la Sofari. Hatupaswi kuhubiri kwa njia inayomfanya kila mteseki ajihisi akishtakiwa kwa siri. Hatupaswi kugeuza kila janga kuwa somo kwa haraka mno. Lazima tutangaze hekima ya Mungu, ndiyo, lakini kwa upole wa Kristo, ambaye havunji mwanzi uliopondeka wala kuzima utambi utokatao moshi (Isaya 42:3; Mathayo 12:20).
Kwa wale wanaoteseka, Ayubu 11 inatoa idhini ya kukataa faraja ya uongo. Si lazima ukubali kila maelezo yanayonenwa kwa jina la Mungu. Si lazima ukiri dhambi ambazo watu wengine wanazivumbua ili tu kufanya maumivu yako yafanane na theolojia yao. Leta moyo wako kwa Mungu. Shikilia uadilifu wako kwa unnyenyekevu. Mruhusu Bwana, na si marafiki wenye wasiwasi, awe na neno la mwisho.
6.0 Maswali ya Kutafakari
Ni lini umewahi kuona maneno ya kweli yakitumiwa kwa njia iliyoumiza badala ya kuponya?
Kwa nini ni rahisi kushawishiwa kufikiria kwamba daima mateso lazima yawe na maelezo ya wazi ya kimaadili?
Kuna tofauti gani kati ya kumwita mtu kwenye toba na kumshtaki kwa sababu ya mashaka yako?
Waumini wanawezaje kutengeneza nafasi kwa ajili ya vilio vya maumivu (lament) bila kuvichukulia kama uasi?
Katika huduma yako au urafiki wako, ni wapi unahitaji kufanya mazoezi ya kusikiliza kwa upole na kuzungumza kwa utulivu zaidi?
Ayubu 11 inatufundisha nini kuhusu hatari ya kumtetea Mungu kwa njia ambazo Mungu Mwenyewe anaweza kuja kuzikemea baadaye?
7.0 Maombi ya Kujibu
Bwana wa hekima iliyo juu kuliko mbingu, na rehema iliyo chini kuliko Kuzimu, tufundishe kuzungumza kwa mikono safi na mioyo ya upole.
Tusamehe kwa nyakati zile tulizoelezea maumivu haraka mno, tukahukumu majeraha kwa urahisi, na tukatumia ukweli bila upendo. Keti nasi katika jalala la majivu.
Tufundishe uvumilivu wa kimya kitakatifu, ujasiri wa sala ya unyoofu, na unyenyekevu wa kukiri yale tusiyoyajua.
Kwa wale wanaoteseka chini ya mashtaka, kuwa shahidi wao.
Kwa wale wanaolia katika giza, kuwa asubuhi yao.
Kwa wale waliouawa na theolojia isiyo na uangalifu, kuwa mponya ambaye mikono yake haipondi.
Na uondoe ndani yetu mtazamo wa Kristo— mwenye ukweli, upole, uaminifu, na ujasiri— hata maneno yetu yajapo kuwa taa, si visu; mkate, si mawe; maji jangwani, si ngurumo juu ya waliovunjika moyo. Amina.
8.0 Dirisha la Kuelekea Mlango Unaofuata: Ayubu Anawajibu Walimu
Katika Ayubu 12, Ayubu anawageukia marafiki zake kwa kejeli kali sana. Ikiwa Sofari amemshtaki kwa kuwa mjinga asiye na ufahamu, Ayubu anajibu kwamba hekima haitakufa pamoja na marafiki zake hao. Anajua madai ya kimapokeo kuhusu nguvu za Mungu. Anajua Mungu anapindua mataifa, anawanyamazisha washauri, anawavua wafalme mamlaka yao, na kutawala juu ya uumbaji. Lakini
Ayubu hataruhusu marafiki zake watumie ukweli huo kama silaha dhidi yake.
Mlango unaofuata unaanza majibu marefu ya Ayubu katika milango ya 12–14. Atahama kutoka kwenye kejeli kuelekea kwenye ujasiri mpya wa kisheria mbele za Mungu. Atawatofautisha marafiki zake, kisha atageuka tena kwa Mungu, na kupambana na udhaifu wa maisha ya mwanadamu. Jalala la majivu halitakuwa tulivu zaidi. Litakuwa la unyoofu zaidi.
Na katika unyoofu wa Ayubu, kitabu kinaendelea kutufundisha: Imani si kutokuwepo kwa maswali. Wakati mwingine imani ni ule moyo uliojeruhiwa unaokataa kuacha kuzungumza na Mungu.
9.0 Orodha ya Vitabu Iliyofafanuliwa (Annotated Bibliography)
Hartley, John E. The Book of Job. New International Commentary on the Old Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1988. Ufafanuzi wa Hartley kuhusu Ayubu 11 unasaidia sana katika kuona muundo wa hotuba ya Sofari: mashtaka, hekima ya kimungu, na wito wa toba. Usomaji wake unaonyesha theolojia ya kinadharia ya Sofari na jinsi anavyopotosha madai ya Ayubu ya uadilifu kuwa ni madai ya usafi kamili wa maadili.
Clines, David J. A. Job 1–20. Word Biblical Commentary 17. Dallas: Word Books, 1989. Clines anatoa usomaji wenye kupenya sana wa theolojia ya Sofari, hasa wazo la kwamba Sofari anatenda kana kwamba rehema ya Mungu tayari imekatwa kutoka kwenye adhabu ambayo Ayubu anastahili. Majadiliano yake yanabainisha jinsi Sofari anavyoweza kuzungumza kwa ufasaha juu ya fumbo la kimungu huku bados akidai kujua nini maana ya mateso ya Ayubu.
Alter, Robert. The Wisdom Books: Job, Proverbs, and Ecclesiastes: A Translation with Commentary. New York: W. W. Norton, 2010. Unyeti wa kifasihi wa Alter unawasaidia wasomaji kuhisi nguvu ya kishairi ya hotuba za Ayubu na maneno ya marafiki zake. Kazi yake ya utafsiri ni muhimu kwa kugundua mgandamizo, ukali, na usanii wa maneno katika mazungumzo hayo.
Walton, John H., and Tremper Longman III. How to Read Job. Downers Grove: IVP Academic, 2015. Walton na Longman wanasaidia kuweka kitabu cha Ayubu kama fasihi ya hekima inayochangamoto dhana rahisi za malipo ya matendo na kuwasukuma wasomaji kuamini hekima ya Mungu bila kujifanya kuwa wamebobea katika shughuli zilizofichika za ulimwengu.
BibleProject. The Book of Job Guide. BibleProject, 2026. Mwongozo huu unatoa muhtasari wa wazi wa harakati kubwa ya kitabu hiki: Ayubu na marafiki zake wanajadili haki na mateso, lakini jibu la mwisho la Mungu linasukuma mbali zaidi ya dhana finyu za kibinadamu kuhusu usawa kuelekea kwenye utata na uzuri wa hekima ya kimungu.
Comments